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Bodhidharma

febrero 15, 2008

A pesar de que las leyendas y la tradición son lo único que tenemos sobre los comienzos de las artes marciales chinas, se puede afirmar con bastante certeza que los inicios de la autodefensa sin armas tuvieron su origen en el siglo VI como complemento a las prácticas religiosas del Budismo Chan. La mayoría de las fuentes modernas consideran que Bodhidharma fue el padre de las artes marciales.

Pese a que el Budismo se introdujo en China hacia el año 100 d. C., pasaron varios años antes de que llegase desde la India el primer monje budista: Batuo.. Lo primero que hizo fue buscar al emperador Hsiao Wen (Dinastía Wei) en Hengan, en el 19º año del reinado de Taihe (495 de nuestra era). Allí le convirtió y le convenció para ordenar la construcción de la primera escuela budista de China: el Templo Shaolín. El primer edificio completado fue “La Plataforma de Traducción”, donde Batuo y sus dos discípulos chinos comenzaron la traducción de los antiguos textos de Pali del Sánscrito al Chino. El Templo Shaolín pronto fue la referencia obligada para el estudio del Budismo en China y atrajo a cientos de seguidores. La palabra de Batuo y sus enseñanzas llegaron hasta la India. Prajnatara, 28º patriarca indio, observó que Batuo perdía mucho tiempo en rituales que no tenían nada que ver directamente con la salvación del alma (la esencia del Budismo). Cercano a su muerte, Prajnatara le sugirió a su sucesor que fuese a China y desarrollase el verdadero sentido del Budismo.

Prajnatara fue sucedido por Bodhidharma (llamado Pu-ti-ta-mo por los chinos), que se convirtió en el 28º patriarca del Budismo. Vivió aproximadamente desde el 448 al 527 d. C. Siguiendo el último deseo de su mentor, abandonó su templo en el sur de la India y su elevada posición para difundir las ideas del Budismo Chan por toda China. Crónicas no verificadas, cuentan que en su entusiasmo misionero caminó cientos de millas hasta llegar al norte de China (1). No sólo sobrevivió al peligro del viaje a lo largo de las sendas llenas de bandidos, sino que se las ingenió para cruzar las traicioneras y heladas montañas del Himalaya. Su destino inicial fue Nanking, donde fue requerido ante la corte de Liang Wu Ti (502-549 d. C.), monarca de uno de los reinos fundados durante el período de Las Seis Dinastías (Dinastía Liang). El emperador Wu, ansioso por ver bendecidas sus contribuciones al Budismo, preguntó a Bodhidharma: “Hemos levantado muchos templos, copiado las santas escrituras y alimentado a muchos monjes y monjas. ¿Qué mérito hay en nuestra conducta, reverendo señor?”. “Ningún mérito”, contestó, “Esos son actos inferiores que contienen intenciones terrenales semejantes a las sombras del bosque. Sólo aparentan existir, pero en realidad no tienen sustancia. El único acto meritorio es la sabiduría pura, perfecta y misteriosa y que no se gana a través de actos materiales”. Desanimado ante la respuesta, que le indicaba que sus supuestos grandes esfuerzos estaban siendo condenados, el gobernante chino preguntó de nuevo: “Entonces, ¿cuál es la santa verdad en su más alto sentido?”. “En el vasto vacío no hay nada santo”, dijo Bodhidharma. Finalmente, desesperado, preguntó el emperador: “¿Y entonces, quién se está enfrentando a mí ahora?”. “No lo sé majestad”, fue su desconcertante respuesta. Atónito, el emperador Wu despidió a Bodhidharma y se fue majestuosamente, pero lleno de rabia, mientras el sabio salía serenamente del palacio real para no regresar más. El emperador, que creía poder comprar el viaje a la casa de Buda, simplemente no conocía la verdadera esencia del Chan, que es la percepción de la propia naturaleza.

1- Chan era la traducción china de la palabra del Sánscrito “Dhyana”, que quiere decir meditación en el Yoga, aunque ha venido a ser mejor conocida en el occidente moderno por su interpretación japonesa: zen.. Por la época en que murió Bodhidharma (o que trascendió al Nirvana) ya había completado el último deseo de Prajnatara. Este nuevo método fue llamado Budismo Chan, término que resume el camino de Bodhidharma hacia la Iluminación.

No sabía que su pregunta no tenía respuesta verbal desde el punto de vista Chan(2): “cuando la naturaleza de la mente comprende algo, ningún lenguaje humano puede expresarlo o revelarlo. La iluminación no es algo que se gane, y el que la alcanza no dice lo que sabe”. La salvación sólo se podía obtener a través de la iluminación interior. Por ejemplo, la iluminación no se podía ser comunicar al exterior.

Las ofrendas materiales eran consideradas secundarias. Si lo hubiese entendido, hubiese alcanzado al menos un nivel de comprensión. Como dice el monje Chan: “la ignorancia es el origen de todos los misterios”.

Como cuenta una antigua leyenda, “montado sobre una hoja de junco (barca de pasaje con forma de hoja), Bodhidharma cruzó el río Yangtzé y se dirigió hacia el norte, a Loyang”, la capital de la provincia de Honan, donde encontró el Shaolín Shu (el Templo sobre el Bosque Joven), situado sobre la vertiente norte de la montaña Shao Shih y al sur de la montaña Sung San.

El monasterio, era famoso por ser el lugar donde se hicieron las primeras traducciones de las obras budistas al chino. A la llegada de Bodhidharma, sin embargo, el Fang Chang (el abad) temió que el aire reformista del filósofo rompiese los dogmas más tradicionales del monasterio. El Fang Chang le ordenó quedarse fuera del templo. Así, este último patriarca indio, que sería el primer patriarca Chan de China, se refugió en una cueva cercana. Bodhidharma, “originalmente vino a China para transmitir sus enseñanzas y para liberar a la gente de engaños”. Su tarea era aparentemente imposible. Dana R. Fraser, en The Recorded Sayings of Layman P´ang, decía que “aunque varios tipos de maestros de meditación budista le habían precedido, ninguno había sido capaz de sentar cátedra o dejar discípulos”. Sin embargo, estaba decidido a demostrar que la suprema sabiduría no tenía nada que ver con los actos ortodoxos, sus prácticas actuales o con traducir el Sánscrito al Chino. La cultura occidental encuentra difícil de entender cómo resolvió el problema. Este gran místico se sentaba con las piernas cruzadas, mirando a un peñasco cercano al monasterio Shaolín. Permaneció allí en completo silencio durante nueve años. Esta “manera de sentarse” fue ideada para ayudar a aquéllos que encontraban dificultades invencibles. Pero no crean que Bodhidharma estaba frente al muro durante las 24 horas del día. Esto, a pesar de algunos relatos fantásticos Chan, no es cierto.

Se cuenta que meditaba sobre una esterilla de hojas durante períodos de dos horas al amanecer y al anochecer. El contemplativo brahmán, cuando se le preguntaba, decía que era capaz de escuchar el ruido de las hormigas moviéndose por los surcos de la pared de la cueva. Poco a poco, monjes, estudiantes y labriegos as distracciones externas, entrarás en la verdad”.

Una vez, mientras meditaba, le venció el sueño. Esto ofendió tanto su profundo sentido de la disciplina que cuando se despertó, según la descripción apócrifa más verídica, se cortó los párpados. Una planta de té nació en el mismo lugar donde arrojó sus párpados. Posteriormente las hojas de té ayudaron a los monjes a permanecer despiertos (la contradicción en esta leyenda está en el hecho de que el té como bebida no fue introducido hasta la dinastía Tang, 618-907 d. C., mucho después de la muerte de Bodhidharma).

2-Documentos principales del Budismo Chan:
-Dinastía Sung del Norte: La versión usual del Chan era El Documento de la Transmisión de la Luz, recopilado en el 1004 d.C., por Tao-Yuan de la. También estaba Chi Sung (960-1126 d.C.), autor de Un Ensayo Sobre la Transmisión Ortodoxa del Dharma.
-Dinastía Tang: Otro documento histórico Chan era Cuan Fa-pao Chi, encontrado a principios del siglo XX en una cueva sellada en Tun-Huang, en el noroeste de China. Se dice que fue escrito por Tu-Fei (Fang-Ming) entre el 700 y el 710 d.C.. Un documento más antiguo, Las Biografías del Gran Sacerdote, de Tao-hsuan, se escribió en el 645 d.C.
La fuente más antigua parece ser el Lo-yang Chia-lan-chi, firmado por Yang Hsuan-chih en el 547 d.C.

En biografías menos inspiradas, se cuenta que al final de los nueve años su poderosa y atenta mirada había taladrado un agujero en la pared de la roca. Después de contemplar el orificio, el aturdido Fang Chang Shaolín no pudo resistirse por más tiempo a su evidente mayor superioridad. Bodhidharma traspasó el umbral del templo Shaolín para convertirse en el primer Tsu (patriarca o, literalmente, antepasado) de la religión Chan en China.
“La incomparable doctrina del verdadero budismo, sólo puede ser entendida después de una duradera y rígida disciplina, soportando lo que es más difícil de soportar y haciendo lo que es más difícil de hacer. Los hombres poco virtuosos y poco sabios no lo entenderán. Todos sus esfuerzos no valdrán para nada…”, le contó a su primer discípulo, Hui-ko.

Imagine la contrariedad de este inflexible rigorista, cuando veía a sus monjes constantemente adormecidos o durmiéndose durante los ejercicios de meditación vital. Observó que sus cuerpos flácidos y delgados no podían soportar la prueba de una austeridad mental prolongada. Si bien el Budismo está dirigido específicamente a la salvación del alma, Bodhidharma explicó a los monjes que el cuerpo y el alma son inseparables. Esta unidad debe ser fortalecida para alcanzar la iluminación. La leyenda continúa diciendo que el ejercicio físico se convirtió una parte importante en la vida del Templo Shaolín. Se introdujeron ejercicios sistematizados, para desarrollar el cuerpo y la mente, dirigidos por Bodhidharma. No sólo se trataba de mejorar la salud, sino que a partir del conocimiento de Bodhidharma sobre los sistemas de combate indios, se idearon los movimientos de defensa personal. Esta calistenia inicial (ejercicios realizados sin desplazarse del sitio), marcó el inicio del Boxeo del Templo Shaolín. Bodhidharma transmitió oralmente sus pautas de ejercicios, que fueron transcritas posteriormente por los monjes, como El Clásico del Desarrollo de la Musculatura o El Desarrollo de la Fuerza Muscular, La Depuración de la Médula y Los Dieciocho Movimientos de Mano del Iluminado o Las Dieciocho manos de Lo Han (las dieciocho Lo Han Shou).

Estrictamente, el régimen físico del Gran Maestro no parecía diseñado específicamente para el boxeo, sino que su objetivo principal era inspirar físicamente a sus monjes para que alcanzasen mayores niveles espirituales. Las formas, sin embargo, indican un conocimiento de las técnicas de boxeo, posiblemente más, como sugiere el doctor Kenneth Chen en El Budismo en China, de que Bodhidharma “enseñó a los monjes un estilo de boxeo para la autodefensa, así como para reanimar el cuerpo después de un período de meditación. De esta manera surgió el estilo de boxeo Shaolín, que llegó a ser famoso en la historia posterior de China”. Wen-shang Huang, en su traducción de Los Tesoros de Bodhidharma, como son conocidos en oriente, muestra un ejercicio que comienza con una postura en caballo cuadrado, esto es con las piernas separadas y extendidas a los lados, ligeramente flexionadas y la cabeza y la espalda rectas; el peso del cuerpo descansa sobre ambos pies, que están paralelos uno a otro: “los puños cerrados con fuerza, hacia arriba, a la altura de la cintura y los codos pegados a los costados. Con fuerza, lance el puño izquierdo diagonalmente hacia el frente, girando el puño de manera que mire hacia abajo cuando el brazo esté completamente extendido. Regrese a la posición inicial. Repita el ejercicio con el brazo derecho, alternando cinco veces cada lado”. Este ejercicio, con ligeras variaciones, se continúa practicando en el entrenamiento básico del Kung-Fu y se mantendrá como base de muchas técnicas de ataque en el futuro.

Sin embargo, la primera intención de Bodhidharma era cultivar el Chi (energía interna), la toma de control sobre esta fuerza interna y usar su poder para modelar monjes superiores. El Chí, originado bien a partir del éter o bien a partir de la materia, es el elemento vital del cuerpo pudiendo reforzarse mediante la regulación de la respiración, originándose así vitalidad, resistencia y un sentimiento de bienestar y equilibrio mental. “La respiración es el volante de la vida”, como interpretaba el historiador Huang sobre la herencia de Bodhidharma. Cada ejercicio está basado en la respiración; por ejemplo, en una posición erguida normal, las manos contra los muslos, “alce ambos brazos lentamente hacia el pecho, inspirando. Extienda los brazos hacia el frente, muñecas dobladas hacia arriba, palmas hacia el frente y dedos hacia arriba, expirando. Con los brazos todavía extendidos, mueva las manos a
la izquierda y hacia la derecha girando las palmas hacia arriba. A la vez que inspira intente visualizar el Chí, o energía vital, llegando a las puntas de los dedos”. Este énfasis sobre el Chí debería considerarse la principal contribución de Bodhidharma al arte del combate de mano vacía. Sin esta fuente de energía básica y esencial, el desarrollo del Kung-Fu se hubiese quedado tan falto de alma como un autómata de movimientos simples y carentes de dominio mental.

La historia de Bodhidharma continúa, según la leyenda, con un piadoso biógrafo que asegura que sus rivales le mezclaron veneno con la comida y la bebida en varias ocasiones, pero no sucumbió por que era inmune a los daños terrenales. Finalmente, se escribe que el Gran Maestro ingirió un veneno (algunos dicen que por propia voluntad) y murió a la edad de 150 años, según el biógrafo Tao-hsuan(3). En el día de su muerte, (según Tu Fei, historiador Chan),

Sung Yun (oficial secular de la dinastía Wei del norte) regresaba a China tras una expedición literaria budista, cuando se encontró a Bodhidharma en el camino. Observó que solo llevaba puesta una sandalia. El sabio le dijo que iba a cruzar el desierto hacia los Pamires y luego iría hacia la India. Posteriormente, Sung Yun contó su breve encuentro a los discípulos de Bodhidharma. Cuando abrieron su sepulcro dorado y lacado, los atónitos seguidores vieron que sus restos habían desaparecido. Todo lo que encontraron fue una sandalia.

Esta es la versión Chan de la muerte del místico. Otros cuentan que, puesto que la fe florecía en China – “una flor abre cinco pétalos y la fruta madura por sí misma”, según un verso de Bodhidharma – era hora de viajar a Japón, donde el fundador Chan plantó su semilla y desapareció(4).

Aunque se sabe que existían algunas formas de combate en China anteriores a la llegada de Bodhidharma, quedaron algunos documentos específicos sobre su sistematización que han de ser desenterrados por los estudiosos. La esencia heredada del incipiente arte marcial del gran sabio fue interiorizada, enriquecida y refinada por los siguientes maestros Chan, para convertirse en el poderoso y elegante Boxeo del Templo Shaolín, también llamado a veces Shaolín Chuan (puño Shaolín) o Shaolín Chuan Fa (el método del puño Shaolín). El Shaolín Chuan llegó a ser bien conocido. Las noticias de sus beneficios se extendieron a miembros de otra creencia China: el Taoísmo, que enseña a evitar la fuerza a través de la contemplación y la razón. Los monjes taoístas se vieron muy atraídos por el sistema Shaolín debido a su serenidad y a su filosofía fundacional pacifista.

El Templo Shaolín pronto se convirtió en el centro de desarrollo de las artes marciales chinas. Con pocas excepciones, todos los estilos de artes marciales pueden trazar sus orígenes en el Templo Shaolín. Esto también resulta cierto para las artes marciales de muchos países asiáticos como Singapur, Malasia, Vietnam, Taiwan, Corea y Japón. Por ejemplo, la Dinastía Tang (China, 618 – 907 d. C.) fue una época de gran intercambio cultural entre Japón y China. Fue durante este periodo en el que Okinawa (ahora parte de Japón) desarrolló su arte marcial del Tode con la ayuda de los monjes que habían dejado el Templo Shaolín. El nombre de “Tode”, literalmente “Tang” en Chino, se cambió posteriormente por el ahora más popular término de Karate cuando se introdujo en Japón en los años treinta del siglo pasado. Otra forma de arte marcial japonés, el Shorinji Kempo se introdujo en Japón en tiempos más modernos. Su nombre es simplemente la traducción japonesa del “Boxeo del Templo Shaolín”.

Redacción Gau Sing.

3- Los autores sugieren que sería más realista, a la luz de otros hechos, decir que Bodhidharma murió a los 79 años.
4-Se sabe que el Budismo llegó a Japón sobre el 550 d.C., lo que parece indicar que Bodhidharma había muerto hacía 25 años.

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