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Aplicaciones de sable

noviembre 20, 2011

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Tuvimos la visita en la Argentina de una leyenda viviente del Bei Shaolin nuestro gran maestro Lai Han Liang, quien su padre fue discipulo del gran Ku Yu Chueng, tuve la oportunidad de tomar clase en la central dirigida por mi shifu Claudio Di Renzo. Hizo muchas correcciones ppipalmente las posturas, un poco mas altas a las acostumbradas etc. Verdaderamente un placer, y un honor haber estado con mi sigung, gracias al gran esfuerzo de mi shifu y compañeros se pudo realizar un sueño, poder tenerlo en argentina a sigung. El estuvo un mes aqui dictando clases todos los dias.

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Mok Gar

junio 15, 2011

El Estilo de Kung Fu Mok Gar se originó en el templo Shaolin, su creador fue el monje Mo Ta Shi, especialista en Kung Fu Shaolin del norte de China, específicamente de la provincia de Kwantung.
El Estilo Mok Gar es uno de los que compone los cinco Estilos Mayores del sur de China a pesar de tener influencias técnicas del Kung Fu del norte.
El Mok Gar fue perfeccionado por su fundador que lo transmitió a unos pocos alumnos que llevaron adelante las enseñanzas del monje.
Durante la dinastía Qing, tres generaciones después logró un mayor reconocimiento en China gracias al Maestro Mo Ta Chang. Este lo aprendió del Maestro Choy Kao Yee, un gran luchador técnico, experto en patadas que lo hizo famoso en toda China.
Por su parte, el Maestro Mo Ta Chang logró destacarse como luchador después de derrotar a varios expertos en Boxeo Shaolin de varios Estilos marciales.
Mo Ta Chang era conocido como un excelente exponente de ShaolinQuan del Sur, pero fiel a su Estilo decidió denominarlo Mok Gar que se traduce como el Kung Fu de la familia Mo.
El Mok Gar comenzó a expandirse por todo el país gracias a otros grandes Maestros, descendientes directos de Mo Ta Chang, como Mo Ta Fen, Mo Lin Ying, etc.
La efectividad del Kung Fu Mok Gar era conocida por todos los grandes luchadores en China, muchos se acercaban a los Maestros para complementar sus enseñanzas y ampliar su arsenal técnico.
Estas influencias del Mok Gar se pueden apreciar en el Kung Fu Hung Gar del linaje del Maestro Wong Fei Hung, un héroe nacional chino. El Maestro tuvo contacto con el Mok Gar a través de su segunda esposa Mok Gwan que era experta en el Estilo y ayudó a Wong Fei Hung en su desarrollo marcial. Incluso llegó a hacerse cargo de la clínica médica de Wong Fei Hung después de su muerte.
El Kung Fu Mok Gar es un Estilo muy completo que hace énfasis en las técnicas de manos en corta distancia, en muy corta distancia. La trayectoria de los golpes es corta pero debido al entrenamiento continuo, se desarrolla gran potencia. Incluso se describe el Estilo Mok Gar como un combate que se entrena muy cerca del oponente, similar al Estilo de Kung Fu Wing Chun.
Los golpes de manos, puños, antebrazos, etc. se realizan a gran velocidad buscando los lugares libres del cuerpo del adversario. Se realizan fintas para que el oponente lance un golpe y así poder contraatacar desde otro ángulo.
También se agarran los brazos del oponente pero no de la misma forma que en Wing Chun, los bloqueos son muy firmes y buscan desequilibrar al adversario cuando ataca.
Si bien los exponentes de Mok Gar buscan la corta distancia para combatir, estos también se desempeñan muy bien en otras distancias ya que cuentan con un arsenal técnico muy amplio.
Por ejemplo las patadas, dentro de este Estilo hay muchas, la mayoría son a baja altura buscando objetivos como la rodilla, estómago, ingle, muslo, etc. del oponente.
El principio de patear bajo es común en varios Estilos de Kung Fuque lo relacionan con la idea lógica de usar los pies para patear bajo y los puños para golpear alto. Obviamente esta característica cambia en los Estilos de Kung Fu del norte de China que se caracterizan por sus patadas altas, en salto y giro y no dejan de ser efectivos en combate.
Dentro del Estilo Mok Gar se pueden utilizar las patadas bajas para frenar un desplazamiento del oponente (pateando su rodilla por ejemplo) se puede desequilibrar al adversario pateando la parte interna de su muslo, patear al plexo solar como técnica primaria buscando lugar para un segundo ataque con los puños, etc.
Algunas patadas del Estilo son Zhi Jie Ce Jiao (patada lateral directa), Guo Men Jiao (patada frontal), She Jiao (patada circular), etc.
El Estilo Mok Gar es muy rico técnicamente, aparte de las técnicas de golpes y bloqueos también cuenta con posturas como la conocida Mu Ren Chan (postura del hombre de madera), muy estable y confiable en combate. Como en la mayoría de los Estilos de Kung Fu las posturas varían durante el transcurso del combate, aquí se encuentra la importancia de saber fluir, de no mantenerse estático.
El Estilo Mok Gar cuenta además con Formas (Kuens) que ayudan al practicante a aprender las bases técnicas tanto de defensa como de ataque.
Encontramos por ejemplo las Formas Zhong Quan, Lian Tui Quan, Lau Gar Kuen (entrenada también en el Estilo Lau Gar), etc.
El Estilo se completa con el entrenamiento de gran variedad de armas tradicionales del Kung Fu chino como el sable, palo, lanza, espada, etc. Este tipo de entrenamiento desarrolla en el practicante cualidades como la coordinación, potencia, velocidad, manejo espacial y sobretodo perfección técnica.
El Kung Fu Mok Gar es un Estilo muy completo pero que se caracteriza por su simplicidad, no se busca desarrollar fuerza física, es un Estilo ideal para cualquier persona independiente de su estructura física, esto es lo bueno de las Artes Marciales, la técnica es lo que determina el resultado de un combate.

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Diagnosis: El secreto de tomar el pulso

marzo 29, 2011

En la antigua China no existían radiografías, análisis de sangre, resonancias magnéticas, ni electrocardiogramas y el médico debía arreglárselas sin ellos para saber lo que le estaba ocurriendo a su paciente. Dicen que la falta de recursos “agudiza” la inteligencia y los sentidos. Y así fue como durante unos pocos milenios se valieron tan solo de la sensibilidad humana para poder diagnosticar. Esta sensibilidad fue cultivada en la mente, en el olfato, en los ojos, oídos y en el tacto.

Fue entonces como nacieron el diagnóstico por interrogación, el diagnóstico por palpación, por auscultación y por la capacidad de observación Estos sistemas no son exclusivos de la medicina china, pero en ella han sido desarrollados hasta alcanzar límites increíbles.

En el interrogatorio, la agudeza del mismo permite alcanzar un diagnóstico energético muy claro. Por su minuciosidad se asemeja al de la homeopatía, fijándose en detalles en los que otros no encontrarían ninguna utilidad. Esta agudeza también fue llevada al tacto, donde las manos “perciben o encuentran” lo que la mente no puede entender. No solo en la palpación y percusión abdominal o dorsal, común a muchas medicinas, sino también la palpación de los puntos dorsales, ventrales ( IU – MO ) y demás puntos de ” alarma ” en diferentes partes del organismo.

A través de la observación se puede ver lo que el paciente a veces ni sospecha ser. Como habla, como se mueve, como se para y se sienta; sus gestos; el color de la cara; contextura física, su actitud ante la vida, etc.

Pero tal vez uno de los aspectos más ”secretos” del diagnóstico chino, sea la toma del pulso, que es una forma de palpación. A través de este método el terapeuta puede saber, sin que el paciente lo mencione, en que estado esta la energía de cada uno de sus órganos. En el pulso radial ( existen otras 2 regiones ), se manifiesta la energía de los 6 órganos yin : pulmón, bazo, riñón, corazón, pericardio e hígado; y la de las 6 vísceras: intestino grueso, estómago, vejiga, intestino delgado san jiao ( triple calentador ) y vesícula biliar.

Empezó a relacionarse cada una de las variaciones del pulso, con cada una de las diferentes afecciones energéticas de los órganos. Es más, muchas enfermedades se manifiestan antes en el pulso que en síntomas y signos. Por eso los pulsólogos parecían “adivinos”, ellos podían ver lo que aún no se había manifestado. Tomando el pulso se puede saber la gravedad de una enfermedad ; si es por exceso o deficiencia de energía; cual es el órgano más afectado, si su comienzo se debió o no a algún factor climático, si falta sangre, si hay fiebre, etc. El médico chino puede estar 10 minutos ( o más ) palpando el pulso en cada brazo. ( algo poco común en la medicina actual ). Estas técnicas son conocidas hoy en día y se pueden aprender en cualquier buen curso de MTCH. Por supuesto que requiere un tiempo considerable de práctica, y mucha paciencia.

Un pulso profundo nos dice que hay poca energía, si además es delgado ( fino ) sabemos que hay una deficiencia de sangre. El pulso rápido indica “calor interno”, es decir fiebre , nerviosismo, o una infección. Un pulso lento nos ” habla de frío interno ” , es decir falta de energía.( a menos que se trate de un gran atleta ). Existe una gran variedad de pulsos, 19 pulsos básicos hasta alrededor de 28 tipos de pulsos llamados “Clásicos”.

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Los beneficios de la Curcuma

marzo 29, 2011

También llamada “el azafrán de las indias” y la “sal de Oriente”, la cúrcuma actúa como un excelente remedio para los transtornos del aparato digestivo. Aunque esta planta se viene utilizando en la India desde hace más de 4 mil años, hace apenas unas décadas que en Occidente se reconoció su potente efecto antiinflamatorio y antioxidante.

Transtornos del hígado
La cúrcuma posee sustancias que protegen el hígado y la vesícula. Es especialmente efectiva en el tratamiento dela hepatitis C y en la prevención delas piedras en la vesícula.

Artritis y artrosis
Gracias a su acción antinflamatoria y analgésica, la infusión de cúrcuma alivia los síntomas de la artritis y la artrosis.
Problemas circulatorios
La infusión de cúrcuma psee una acción anticoagulante y ayuda a reducir los niveles de colesterol en la sangre

Pesadez
La cúrcuma en polvo, mezclada con la cola de caballo, depura el organismo. En solitario, mejora la digestión lenta, la falta de apetito y los gases.

Pie de atleta
Erradica los hongos mezclando media cucharadita de polvo de cúrcuma con 15 ml de crema de caléndula. Aplícalo entre los dedos del pie.

PRECAUCIONES:
Esta contraindicada en caso de úlcera, obstrucción biliar y piedras en la vesícula. Excepto en dosis culinarias, se aconseja tomarla en tratamientos breves y discontinuos

MITIGA LOS SÍNTOMAS DE LA MIGRAÑA
La cúrcuma calma las migrañas de origen digestivo o hepático. Aparte de relajar la tensión muscular, esta planta constituye un poderoso tónico digestivo capaz de mitigar las naúseas, uno de los síntomas más molestos de la migraña. Para ello, toma en ayunas un vaso de agua en el que habrás diluido una cucharadita del polvo del rizoma de la cúrcuma (en herbolarios).

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Los nueve principios del saber comer

marzo 29, 2011

Es difícil resumir en unas líneas las ventajas y los beneficios de los 9 principios del « saber comer » de la dietética china. Estos principios están basados en la comprensión de la fisiología de la digestión según la medicina china. Además de establecer grandes reglas de dietética, los chinos han prestado atención al cuadro de la comida que influye según ellos fuertemente sobre la digestión y a la asimilación. Una parte de nuestra salud está directamente ligada a la manera en la que comemos. He aquí pues la enumeración de los 9 principios fundamentales.

1. LA MODERACIÓN
Todo exceso alimentario perjudica a la salud. Es fundamental no sobrepasar la capacidad digestiva. El alimento es a menudo una compensación afectiva, y es la causa de muchos desórdenes como aumento de peso, pesadez, obesidad, trastornos digestivos y senti – miento de culpabilidad. De hecho hay que dejar un espacio vacío en el estómago cuando comemos. Estudios recientes en USA confirman que la moderación alimenticia (y no desnutrición) es causa de longevidad.
« Debemos comer más bien temprano que tarde, más lentamente que rápidamente, poco que mucho, el alimento debe ser tibio pero no caliente, más bien blando que duro, y salado pero no demasiado salado»,«Yang Sheng Lu».

2. LA MASTICACIÓN
Comer lentamente, con calma y masticando bien, es una de las llaves fundamentales del saber comer. La masticación permite economizar el fuego digestivo y hace la digestión mucho más fácil. La tradición ayurvédica (incluyendo la medicina tradicional india) nos dice que hay que beber sus alimentos y masticar sus bebidas.
” Debemos masticar el alimento minuciosamente mientras que comemos (…) El alimento crudo no debe tragarse “, “Qian Jin Yao Fang” (Dinastía Tang)

3. TENER HAMBRE
Hay que comer solamente cuando tenemos hambre y haber digerido la comida precedente. Una verdadera hambre quiere decir, en términos de medicina china, que el fuego digestivo está listo para recibir nuevos alimentos en el Estómago. A menudo, nuestra hambre no es una verdadera hambre y nuestra necesidad de comer, de roer, es más una orden psicológica. Muchas personas comen sin tener hambre realmente. Esto a menudo induce un estancamiento de alimentos o un calor en el Estómago que suele ser el principio de numerosas enfermedades.

4. LA REGULARIDAD
Si las comidas son regulares, el conjunto del sistema digestivo está preparado para recibir el bolo alimenticio en buenas condiciones. Esto tiene como consecuencia una mejor digestión, una mejor asimilación, y una mejor salud. Todo en la naturaleza pero también en el hombre está basado en ritmos, en ciclos, cuanto más favorezcamos estos ritmos, mejor funcionará nuestro organismo.
“ Tomar las comidas a una hora determinada preserva el cuerpo de todo sufrimiento “, “Lu Shi Chun Qiu” (Período de los reinos combatientes)

5. LA CONCENTRACIÓN Y LA CONCIENCIA
Cuanto más nos concentramos en nuestra comida, en los olores, los sabores, más favorecemos la digestión. ¿Por qué?, porque estos estímulos favorecen el buen funcionamiento de nuestro sistema digestivo. El alimento puede ser visto como un espectáculo en el que él mismo ha hecho estimular nuestro apetito y nuestra digestión. Así, la noción de “conciencia” de lo que se hace es fundamental. Cuanto más conscientes seamos de lo que hacemos, mejor funcionará el cuerpo, la fisiología es más activa …

6. EL HUMOR
La atmósfera en la cual es tomada la comida es fundamental. Debe ser tomado con tranquilidad y no con rencor, con cólera o con risas exageradas. Atención, no se trata de impedir las comidas entre amigos donde la alegría debe ser privilegiada, hablamos de comidas diarias y familiares que son un acto sagrado y deberían estar vividos como tal, en el buen humor y la tranquilidad. El estrés, el ruido, las emociones fuertes favorecen una mala digestión que puede, si se instala, ser el principio de numerosos problemas de salud.
“No debemos comer inmediatamente después de una cólera, ni encolerizarse antes de una comida. No debemos comer en el momento de cóleras, de reflexión profunda o de miedo. “, “Da Sheng Yao Lu”

7. EL MASAJE
Es aconsejado masajear el abdomen después de las comidas, siempre para favorecer la digestión, sobre todo si se trata de una comida copiosa por la tarde. Podemos entonces hacernos un masaje dulce y circular del estómago, 20 – 40 veces en el sentido de las agujas del reloj y 20 veces en el otro sentido. Este método evita el cansancio postprandial de la comida del mediodía y facilita además el adormecimiento por la tarde, en ambos casos favoreciendo la digestión.

8. LA MARCHA
Es desaconsejado empezar enseguida las tareas después de haber comido. Una pausa digestiva, o un paseo, que moviliza la energía, es siempre preferible. Como el masaje, una marcha ligera favorece la digestión. Un proverbio chino dice: ” ¡el que marcha 100 pasos después de la comida vivirá hasta los 99 años!”.

9. EL PLACER
No hay buena dietética sin placer. Desgraciadamente es frecuente que ésta sea percibida como un conjunto de restricciones, de privaciones donde toda desviación es severamente sancionada. Desde luego, este no es el espíritu de la dietética china, donde todo está hecho al contrario, para reconciliarnos con el alimento, con la vitalidad de los alimentos, con los sabores, e incluso con la estética. Todo está hecho para aportar placer. Cuando todos nuestros sentidos están satisfechos, cada comida es un momento de verdadero bienestar y la digestión es favorecida.

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Las lesiones y la medicina China

marzo 29, 2011

Los profesionales de las artes marciales conocen perfectamente un axioma básico: una correcta práctica comporta una disminución del riesgo de lesiones. Por desgracia, los ingredientes que forman parte del mecanismo lesional son muy difíciles de controlar: estrés, cansancio, una lesión previa, condiciones ambientales, edad…

Respecto al practicante de artes marciales u otras disciplinas deportivas, las lesiones derivadas de su práctica pueden ser perfectamente tratadas mediante Acupuntura, Fitoterapia Tradicional China o Tui Na. En la mayoría de tratamientos, la combinación de las tres técnicas puede incrementar el efecto terapéutico global. En general, las lesiones derivadas de la práctica son de tipo menor y, entre ellas, podríamos aventurar que las más corrientes serían las de tipo muscular – roturas de fibras musculares – o las tendinosas y osteoarticulares – esguinces y luxaciones principalmente.

A nivel de las lesiones que afectan al tejido muscular, quizás la más famosa sea la denominada “roturas de fibras”. Dependiendo del grado de la lesión – puede tratarse de una lesión milimétrica hasta un desgarro muscular total de varios centímetros – el pronóstico sobre su recuperación oscilará entre pocos días a varias semanas. Tras los primeros días de la lesión, la acupuntura – apoyada por la electroestimulación en muchas ocasiones – favorecerá la reabsorción del edema y, por lo tanto, tendrá una importante acción antiinflamatoria y analgésica. Un preparado fitoterapeutico absolutamente inocuo pero no comercializado en nuestro país, Yunnan Bai Yao o “Medicina Blanca de Yunnan”, puede reducir la inflamación haciendo descender la ratio de destrucción tisular que se produce especialmente en el tiempo inmediatamente posterior a la lesión. Este preparado, compuesto fundamentalmente por la raíz de la planta Panax Notoginseng – no tiene nada que ver a nivel terapéutico con el Ginseng – tiene efectos conocidos en la cicatrización así como en hemorragias, siendo muy utilizado en casi todo el mundo para tratar traumatismos especialmente en el ámbito deportivo.

Una vez la lesión comienza a cicatrizar, la acupuntura y moxibustión pueden ayudar a reducir el tamaño de la cicatriz interna, evitando así retracciones, adherencias y calcificaciones entre otros efectos indeseados. El uso de linimentos y pomadas con acción activadora de la circulación de la sangre es muy útil en esta fase e incrementa el tiempo de recuperación, ayudando a reparar el traumatismo interno así como mejorando la tonicidad muscular general. En esta fase de cicatrización también es muy útil el uso de emplastos de plantas medicinales que incidirían en la misma acción terapéutica que las pomadas pero con un efecto más contundente y dilatado.
En cuanto al tratamiento de fondo – ya sea en acupuntura o en fitoterapia – en una ruptura de fibras se incidiría en la tonificación de la sangre y del bazo (según el concepto en MTC) puesto que beneficiaría la generación de tejido muscular, tanto en calidad como en cantidad.
El Tui Na (Masaje Tradicional Chino) es especialmente útil en cualquiera de las dos fases anteriores pero se trata de la técnica de elección cuando tratamos de reintegrar al deportista a su actividad o para prevenir posibles recaídas por culpa de sobrecargas.

En lesiones tendinosas o osteoarticulares que no impliquen inmovilización – no existe una ruptura de ligamentos – la estrategia a seguir sería la misma que la expuesta en el tratamiento de roturas de fibras musculares. La variante principal estribaría en la utilización de la moxibustión a las 24 horas – dependiendo de cada caso – posteriores al inicio del traumatismo. En una lesión tendinosa o articular se tiene que valorar la utilización de la electropuntura en las fases iniciales de la lesión. En este caso, el tratamiento de fondo puede ir orientado a la tonificación de Riñón e Hígado – siempre según la teoría de la medicina china- buscando una mejoría tendinosa y articular de la base.

Otro aspecto general que convendría mencionar es el preventivo. Las necesidades de un practicante son muy específicas. La coordinación, potencia, elasticidad y resistencia predominan, por ejemplo, sobre la fuerza. Evidentemente cada disciplina marcial es diferente y su adaptación al practicante tendrá que ser muy individualizada. Desde la dieta hasta el uso de suplementos energéticos que permitan una buena nutrición de tendones, músculos y ligamentos, pasando por un buen equilibrio energético y un tono muscular correcto pueden ser aconsejados y monitorizados por un profesional de medicina china con experiencia en disciplinas marciales.

En resumen, la medicina china constituye sin lugar a dudas una primera opción para el tratamiento de lesiones derivadas de la práctica de las artes marciales u otras disciplinas deportivas ya que no sólo incide en la resolución de una alteración física sino que tiene implicaciones en todos los ámbitos del ser humano – físico, emocional-mental-psicológico – buscando la misma
idea de armonía que persiguen dichas técnicas.

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YI QUAN

marzo 27, 2011

El Yi Quan es también conocido como Dacheng Quan y fue fundado por el Maestro chino Wang Xiangzhai.
Wang fue alumno del Maestro Guo Yunshen del Estilo Xing Yi Quan durante muchos años, desde muy pequeño.
Después de alcanzar la maestría en el Estilo Xing Yi Quan, Wang comenzó a recorrer China buscando Maestros de otros Estilos con quienes aprender y compartir conocimientos. En su travesía, Wang aprendió Kung Fu de varios Maestros pero también combatió con expertos en su búsqueda de reconocimiento de habilidades.
Wang Xiangzhai dedicaba su vida a las Artes Marciales y a su perfeccionamiento técnico por lo que no se limitaba a un solo Estilo.
A mediados de los años 20 del siglo XX, Wang después de muchos estudios y entrenamientos llegó a la conclusión de que el Estilo Xing Yi Quan tenía algunas carencias técnicas y conceptuales, por ejemplo se entrenaba mucho el aspecto externo, la fuerza, la velocidad, la parte física dejando de lado el entrenamiento interno, la esencia de las Artes Marciales. El Estilo Xing Yi Quan era muy duro físicamente, pero se encontraba encerrado en Formas que favorecían solamente a los practicantes con más habilidad física.
Debido a esto Wang decidió cambiar algunos aspectos del Estilo, comenzando por el nombre, eliminó la palabra Xing que significa Forma y empezó a dirigir su enseñanza y práctica a la parte marcial.
El concepto principal del Yi Quan de Wang es la naturalidad de movimientos, no se exigen movimientos o técnicas complicadas.
Durante su período de estudios, Wang fue alumno del doctor Qien Xian Tan con quien aprendió medicina tradicional y anatomía, también incursionó en el estudio del Zhang Zhuang que hace énfasis en las posturas, esto fue fundamental en el desarrollo del Yi Quan y sus métodos de entrenamiento.
En Yi Quan se busca lograr el desarrollo de los movimientos naturales y el conocimiento del propio cuerpo, de esta forma se logra potencia, foco, velocidad, etc.
Los conceptos milenarios como el Chi, meridianos, etc. son omitidos en Yi Quan, no se niega la existencia de los mismos pero el Estilo se centra en el auto conocimiento de forma natural dejando de lado los preconceptos.
El Yi Quan cuenta con diversas influencias de Estilos como el Tai Chi Chuan, Fujian He Quan, Liuhebafa, Shiao Jiao, etc., estudiados por Wang.
El entrenamiento del Yi Quan se divide en varios apartados como: el Shi Li que consta de ejercicios de movimientos que sirven entre otras cosas para testear la fuerza y fluidez del practicante, este apartado proviene del desarrollo del Zhan Zhuang aprendido por Wang con el doctor Qien Xian Tan. El Moca Bu es el apartado de movimientos de Shi Li pero exclusivamente para las piernas donde se busca perfeccionar los desplazamientos. El Fa Li es la emisión de fuerza a través de los movimientos naturales.
El Shi Sheng es el apartado que se refiere a la producción de sonido a través de la voz, son técnicas avanzadas que se encuentran en otros Estilos de Kung Fu donde la emisión de sonidos depende de varios factores como pueden ser las técnicas de ataque, defensas, desplazamientos, etc. El apartado de Zhan Zhuang hace hincapié en las posturas de pie manteniendo la naturalidad del cuerpo y la fluidez de los movimientos. El JiJi Fa es el apartado del combate real donde el practicante emplea todas las técnicas aprendidas, no se simula el combate, los ataques son reales al igual que las defensas.
El Yi Quan cuenta con un gran arsenal técnico que incluye golpes de puños, manos, dedos, codos, pies, rodillas, etc. El practicante fluye en el combate, no ataca con una estrategia predeterminada, de acuerdo a los movimientos de su oponente, este se adapta y contraataca buscando sus puntos débiles.
El Yi Quan ha evolucionado bastante desde su origen, existen actualmente varias Escuelas con sus respectivas características como por ejemplo la Escuela Han Xing Yuan, la Escuela Han Shi Yi Quan fue fundada por el Maestro Han Jing Chen, la Escuela Li Jian Yu, etc.
El Yi Quan tiene como su principal característica la naturalidad, el concepto del momento, lo único que se puede controlar, lo anterior o futuro es impredecible y desconocido, el estado natural del practicante es el ahora sin preconceptos, la claridad mental presenta la realidad en el entrenamiento así como en el combate.
El Yi Quan es un Estilo particular no solo es sus conceptos, además en su entrenamiento y técnicas que enriquecen el Mundo de las Artes Marciales.

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Formas varias

febrero 19, 2011

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Primer Examen 2011

febrero 18, 2011

El dia 17/02/11 se tomo el primer examen de este año.

Quiero recalcar que ha sido hasta ahora el mejor examen que se ha tomado, los alumnos han sabido demostrar un exelente nivel y comprensión del sistema que estan practicando, mis felicitaciones a todos ellos.

Ellos fueron: